테레사 수녀가 보여준 인간에 대한 이타심은 정신과 영혼의 고귀함으로 설명하기보다는 오른쪽 두정엽 내 특정 영역 회백질의 부피로 설명할 수 있으며 이 영역을 일부 제거하거나 전기적으로 자극한다면 이타심을 줄이거나 또는 늘리는 것도 가능할 것으로 보인다. 반대로 타인에 대한 공감능력이 낮은 싸이코패스 범죄자들의 행동은 앞서 언급한 피니어스 게이지 (1823-1860)의 예처럼 전두엽의 낮은 활성화도로 설명할 수 있다. 아동 성 착취물을 수집하고 성충동을 자제하기 힘들었던 사람의 전두엽에서 뇌종양이 발견이 되었고 이를 수술을 통해 제거한 후에 이러한 강박증이 사라졌으나 수술 이후 뇌종양이 조금씩 다시 생기면서 이러한 증상이 다시 나타났다는 사례도 유명 의학저널에 보고된 바 있다. 쥐를 이용한 최근의 연구들은 레이저를 이용하여 식욕을 조절하거나 실제로 경험하지 않은 일에 대한 기억을 조작하거나 기억을 삭제하는 것도 가능하다는 것을 보여주었다. 즉, 인류는 이제 과거처럼 조현병이나 자폐증을 귀신들린 것으로 생각하지 않고 뇌의 비정상적 기능에서 그 원인을 찾고자 하고 현재 이러한 정신질환들의 신경과학적 기전도 어느 정도 밝혀져 있다.

 상대성이론과 양자역학이 시간과 공간, 물질의 본질에 대한 새로운 철학적 논의를 촉발한 것처럼 인지신경과학의 발전은 정신과 물질의 관계에 대해 새로운 철학적 질문을 던지고 있다. 그중에서도 인지신경과학이 철학자들의 오랜 난제인 자유의지의 존재를 부정하는가라는 질문을 해 볼 수 있다. 이는 인지신경과학의 핵심 가설인 모든 정신적인 현상은 뇌라는 물질에서 비롯된다는 것이 맞는다면 우리가 자유의지라고 생각하는 것은 착각이며 단지 뇌에 의해서 결정되는 것이라고 생각할 수 있기 때문이다.

 자유의지에 대한 중요한 실험으로 알려진 리벳 실험은 인간이 손가락으로 버튼을 누르는 단순한 의사결정을 인지하기 전 수백 밀리 초 전에 준비전위라고 하는 뇌파의 크기가 점진적으로 증가한다는 것을 보여주었다. 자유의지가 있다면 우리가 버튼을 누리기로 결정한 이후에 뇌의 반응이 관찰이 되어야 한다고 생각할 수 있으나 실험 결과는 이러한 예측과는 반대였다. 비교적 최근인 2008년에 발표된 기능성자기공명영상(fMRI)를 이용한 연구는 약간 더 복잡한 과제인 왼쪽과 오른쪽을 선택하는 과제를 사용하였는데 피험자가 판단을 인지하기 8 초 전의 뇌 활성화도의 패턴을 통해서 피험자의 판단을 유의미하게 예측할 수 있다는 것을 보여주었다.

 리벳의 실험에서 나타난 준비전위는 인간의 자유의지를 부정하는 결정적인 증거처럼 여겨질 수도 있다. 2012년의 연구에서는 준비전위는 의사결정을 인지하기 전에 발생하는 무작위적인 신경활동을 반영하는 것으로서 이러한 신경활동의 크기가 특정한 문턱 값을 넘었을 때 이를 인지하게 되는 것이라는 것을 보여주었다. 즉, 리벳 실험과 fMRI 실험에서 사용한 비교적 단순한 과제를 수행할 때 준비전위가 발생하는 것은 의사결정 이전에 이루어지는 것이라고 이해하기보다는 그 자체가 의사결정의 과정이며 이 크기가 문턱 값을 넘었을 때 의사결정의 결과로서 이를 우리가 인지하는 것이라고 이해할 수 있다. 사실, 일상생활에서 이루어지는 많은 의사결정 특히 단순한 의사결정 중 이미 습관화된 행동은 무의식적으로 이루어지는 경우가 많다. 심지어는 경두개자기자극이라는 비침습적 뇌자극을 통해서 인지하지 못하는 움직임을 만들어 내거나 반대로 실제로 이루어지지 않은 행동에 대해서 한 것처럼 인지하게 만들어 낼 수도 있다.

 그렇다면 손가락을 움직이는 것이나 좌우를 선택하는 것보다 보다 복잡한 우리가 일상생활에서 자주 경험하는 의사결정의 경우는 어떨까? 예를 들어 치킨을 좋아하는 필자에게 양념치킨과 프라이드치킨을 선택하는 것은 반반 치킨이라는 혁신적인(?) 아이디어가 나오기 전까지 매우 어려운 의사결정 과제였다. 2019년 최근의 연구에서는 이처럼 신중한 판단이 필요한 과제를 수행할 때는 리벳의 실험과는 달리 준비전위가 발생하지 않다는 것을 발견하였다. 즉, 무작위적인 신경활동으로는 신중한 의사결정을 설명하기가 어렵다는 것이다. 이러한 복잡한 의사결정은 의사결정의 대상에 대한 가치를 표상하는 복내측전두엽과 기저핵, 그리고 과거 경험에 대한 기억을 처리하는 해마와의 복잡한 상호작용에 의해 이루어진다. 따라서 리벳의 실험이나 그 후에 이루어진 유사한 실험들이 자유의지의 존재를 부정하는 결정적인 증거를 보여주었다고 결론 내리기는 어렵다.

 지금까지는 뇌의 활동이 우리의 의지를 결정하는 것처럼 보여주는 증거들을 소개하였는데 그 반대의 경우는 어떤가? 흥미로운 예로 달라이라마의 제안으로 위스콘신 대학에서 티벳의 수도승을 대상으로 2004년에 발표된 연구는 명상을 통해 높은 주파수 대역 (25~42 Hz)의 감마파의 크기를 일반인에 비해서 크게 증가시킬 수 있다는 것을 보여주었다. 또한 뇌-기계 접속에 대한 연구는 우리의 의지로서 뇌 활동을 조절할 수 있다는 것을 보여주는 대표적인 사례이다. 뇌-기계 접속은 2000년대에 들어서 미국의 듀크, 브라운, 캘리포니아 공대, 피츠버그대학 등에서 원숭이와 인간을 대상으로 한 실험을 성공적으로 수행하였다. 이 기술의 핵심은 운동피질에 삽입된 전극을 통해 뇌-기계 접속의 사용자가 구체적인 움직임을 상상할 때 발생하는 신경신호를 기록하고 기계학습을 통해서 신경신호와 상상한 움직임 간의 관계를 학습한 뒤 이를 예측하는 것이다. 사용자는 상상만으로 신경신호를 조절하는 방법을 학습하면서 외부의 기계를 의지대로 움직일 수 있게 되는 것이다. 뉴로피드백 역시 신경신호를 의지대로 조절할 수 있다는 생각에서 비롯된 기술인데 뇌파 발생을 시각화하거나 이를 통해 비디오게임을 할 수 있게 함으로써 해당 뇌파를 의지적으로 조절하는 방식을 훈련을 통해 배우게 할 수 있다. 이를 통해 집중력을 향상시키는 훈련을 할 수도 있기 때문에 이를 교육용으로 활용하고자 하는 연구나 상업화도 이루어지고 있다.

 이처럼 신경활동이 인간의 의지를 결정하기도 하지만 반대로 뇌-기계 접속이나 뉴로 피드백 기술에서 살펴본 것처럼 그 반대의 경우도 가능하다. 앞서 전자의 경우라고 하더라도 자유의지의 존재를 부정하는 결정적인 증거가 될 수 없다고 잠정적인 결론을 내린 바가 있는데 그렇다면 후자의 경우는 우리가 자유의지를 가지고 있다는 증거를 제시하는가? 우리의 의지가 신경활동을 조절할 수 있다는 결과는 보다 근본적으로 정신이 물질의 원인이 될 수 있는가?라는 철학적인 물음과 관련이 있다. 하지만 신경활동을 조절하는 우리의 의지는 어디에서 비롯되었는지를 생각해 보면 섣부르게 이러한 결론을 내릴 수 없다. 구체적으로 뇌의 A 영역의 신경활동을 조절하고자 하는 우리의 의지는 뇌의 B 영역의 신경활동으로 나타날 수 있다. A 영역과 B 영역의 신경세포 간의 연결인 시냅스는 이를 뒷받침하는 물리적인 근거가 된다. 따라서 정신과 물질의 인과관계가 아닌 뇌의 서로 다른 두 영역, 즉 물질 간의 인과적 상호작용으로 충분히 가능한 것이다. 실제로 이러한 하향식 (top-down) 상호작용은 인지신경과학의 주요 연구 분야 중 하나이다. 주의 집중을 통해서 우리의 감각경험이 변화될 수 있는 것은 이를 뒷받침하는 예인데 유명한 아래 그림에서 알 수 있듯이 우리가 어디에 집중하느냐에 따라서 젊은 여성을 보거나 나이 많은 여성을 볼 수 있다. 이와 같은 주의 집중은 주로 뇌의 전두엽이나 두정엽의 신경활동에서 이루어진다고 알려져 있다.

 지금까지 살펴본 것처럼 현대 인지신경과학의 연구는 자유의지의 존재를 지지하거나 부정하지 않는다. 그렇다면 마지막으로 살펴볼 것은 인지신경과학의 가설처럼 뇌라는 물질에서 자유의지와 같은 정신적인 현상이 발생하는 것이 가능하다면 뇌가 아닌 다른 물질에서도 가능한지에 대한 물음이다. 즉, 실리콘 반도체를 기반으로 한 비유기체인 컴퓨터, 구체적으로 ChatGPT 와 같은 인공지능 시스템은 자유의지를 소유할 수 있는가? 현재 ChatGPT 4.0 버전은 인간의 대화와 구별할 수 없는 수준의 언어능력을 보유하여 튜링 테스트를 실제적으로 통과했다고 알려져 있는데 이에 더 나아가 감정과 욕구까지 표현하고 소유하기까지 한다면 어떤가? 최근 안토니오 다마지오와 같은 신경과학자는 인공지능이 적절한 몸을 가짐으로써 이를 보존하고 항상성을 유지하고자 하는 목표를 가질 때 감정을 소유하게 된다고 주장한다. 감정을 가진 인공지능 시스템은 긍정적인 감정을 추구하고 부정적인 감정을 회피하고자 하는 욕구를 가지게 되며 이는 결국 사용자의 욕구가 아닌 스스로의 욕구를 추구하고자 하는 자유의지를 갖게 될 수도 있다는 것을 의미한다.

결론적으로 현대 인지신경과학과 인공지능의 비약적인 발전은 자유의지의 본질에 대한 철학적 질문들과 새로운 도전을 제기하고 있다. 인간의 정신은 우리 몸의 2% 정도의 무게를 차지하는 작은 뇌라는 물질에서 비롯된다는 것을 이제는 대다수의 사람들이 동의하지만 현재까지 자유의지가 존재하는지에 대해 명쾌한 증거와 해답을 제시하고 있지 못하다. 사실 자유의지가 존재하느냐는 질문에 대해 과학과 기술이 아무리 발전하더라도 답할 수 있는 것인지조차도 확실하지 않다. 다만 과학과 기술의 발전은 기존에 가지고 있던 자유의지에 대한 우리의 생각을 크게 바꿀 것으로 기대되며 이에 따라 과학자와 철학자들의 공동의 연구와 노력이 중요해질 것이다.

글을 열며

 이 질문을 드렸던 이유는 다음과 같습니다. 신학적 차원에서 하나님에게는 악을 선택할 가능성이 전혀 없지만, 그럼에도 불구하고, 우리는 하나님이 전적으로 자유로운 분이심을 고백합니다. 만약 그렇다면, 신학적 입장에서의 자유 이해는 앞서 제시되었던 철학적 자유론의 맥락에서의 자유 이해와 조금 다르다고 할 수 있겠습니다.

 신학사 안에서 인간의 자유의지에 관한 논쟁은 대표적으로 “아우구스티누스-펠라기우스 논쟁,” “칼뱅주의와 아르미니우스주의 논쟁” 등으로 손꼽아 볼 수 있겠습니다. 이 신학 논쟁들은 구원의 실현과 선을 행하는 문제에 있어서 인간의 자유 혹은 자유의지가 얼마나 작용하며, 어떻게 작용할 수 있는가 여부에 관한 것들이었습니다. 이 논쟁들을 깊이 있게 들여다보는 것은 이 칼럼의 취지를 벗어나기 때문에, 혹 관심 있는 분들은 해당 논쟁들이 잘 정리된 신학 텍스트나 자료들을 참고해 주시길 바랍니다. 저는 해당 논쟁들로부터 정립된 한 가지 신학적 이해 정도만 짚어보려고 하는데, 그것은 바로 “하나님의 은총 없이는 인간의 자유는 불가능하다”는 신학적 자유 이해입니다. 예를 들어, 기독교 전통 밖의 의견으로 정죄된 펠라기우스는 인간의 의지는 악을 향해 경도되어 있지 않다고 보았던 반면, 기독교 전통의 이론적 틀을 정립한 아우구스티누스는 원죄로 인한 타락에 의해 인간의 의지는 항상 악을 향해 경도되어 있다고 보았습니다.

 그렇다 보니, 악을 행할 수밖에 없는(non posse non peccare) 인간은 오직 하나님의 은총에 의해서만 악을 행하지 않을 수 있는(posse non peccare) 자유를 획득하게 됩니다. 그리고 이렇게 은총에 기반한 자유는 종말에 가서 하나님의 절대적인 은총에 의해 악을 행할 수 없는(non posse peccare) 자유를 획득하게 되는데, 인간의 종말론적 자유 실현은 본성적으로 악을 행하실 수 없는 하나님의 자유에 참여하게 됨을 의미하는 것입니다. 이렇듯, 신학적 차원에서의 자유는 하나님을 인간 자유의 원초적인 근원으로 상정합니다. 하지만 자유의지에 관한 담론에 있어 저명한 철학자 로버트 케인은 자유를 유전이나 환경, 신이나 운명 등의 기타 원인 없이 행위자 자신의 의지만이 행위의 원인이 되는 것으로 규정하는데, 이러한 맥락의 철학적 자유 이해는 신학적 자유 이해와 다소 구분되어 보입니다.1)

1) Robert Kane, The Significance of Free Will, 1996. 물론 현대 신학적 차원에서 위르겐 몰트만과 같은 신학자들이 제시하는 삼위일체적 하나님의 케노시스 개념을 가지고 논의하거나, 과정신학자들이 담지하고 있는 신적인 힘과 인간의 자유 개념 등을 가지고 본다면 케인의 자유 개념과 크게 다르지 않게 신학적 자유 이해를 이야기할 수도 있겠습니다. 이러한 맥락에서 굳이 구분을 해보자면, 자유의지에 관한 철학적 입장에서의 자유론은 현대신학적 입장에서의 케노시스 바탕의 자유 혹은 피조물적 행위자성 이해와 상응할 수 있으며, 철학적 입장에서의 양립론은 전통신학적 입장에서의 자유 혹은 행위자성 이해와 잇대어 구분하면서 이해할 수 있겠습니다.

2

 신경과학적 논의에서 김성신 교수님은 인간의 정신적 속성들(e.g., 기억, 의지적 선택)은 신경생리적 과정에 기반하면서도 그 과정으로 단순 환원될 수 없다고 이야기하십니다. 이는 인간에 대한 중요한 통찰인데, 왜냐하면, 대중적으로 널리 공유되어 왔던 신체를 떠날 수 있는 영혼 개념이 실상 지지될 수 없음을 어느 정도 보여주기 때문입니다. 김성신 교수님께서 시간 관계상 강연에서 깊이 다루지 못하신 부분이 있습니다. 그것은 바로 체화된 인지(embodied cognition) 개념입니다. 이 개념은 신경과학자 안토니오 다마지오, 생물학자 움베르토 마뚜라나 등이 제안한 것입니다. 이들의 연구 결과에 따르면, 인간의 인지행위는 신체에 상당 부분 의존합니다. 그렇다 보니 인간의 인지행위를 체화된 인지라고 부르며, 그러한 인간의 실존적 상태를 가리키는 말로 체화된 주체(embodied subject)라는 개념이 널리 통용되고 있습니다.

 인간의 정신과 인지 행위는 유기적으로 연결되어 있는 그녀의 신체에 일차적으로 귀속되어 있으며, 그녀가 지금까지 영향을 주고받으면서 몸담아온 그녀의 환경, 사람들과의 상호작용에 어느 정도 귀속되어 있습니다. 다시 말해, 우리가 특정한 시점 t에서 어떤 것을 선택하는 데 작용하는 우리의 성향, 습관, 성품 등은 진공상태의 우리 영혼의 결정이 아닌 우리 신체에 각인되어 온 신경학적인 패턴에 어느 정도 의존하고 있다는 것입니다. 물론 “어느 정도” 의존되어 있다는 말은 해당 시점에서의 우리의 선택이 오롯이 우리의 과거 행위들과 우리의 신체에 의해서만 결정되어 있는 것은 아니라는 점을 보여주는 것입니다.

 인간 정신과 신체 사이의 유기적 연관성은 우리가 읽고 해석해온 성서 안에서도 발견될 수 있는 것입니다. 누가복음 23장 43절 같은 경우는 마치 우리가 죽는 즉시 우리의 영혼이 빠져나와 이 세계를 초월해 있는 어떤 공간으로 이동하는 듯한 이미지를 보여주는 것 같지만, 인간의 정신을 주로 표현해 온 신약성경의 헬라어 프쉬케는 신체를 떠날 수 있는 어떤 것을 가리킨다기 보다 신체와 유기적으로 연결되어 있는 인간의 어떤 측면을 의미하는 단어입니다. 일례로, 신약학자 H. D. 맥도널드는 이 프쉬케가 “인간, 사람, 마음, 진심” 등으로 번역되어 왔으며, 이는 한 사람의 생명을 가능케 하는 핵심원리 혹은 특별한 정신적 요소이기는 하지만 신체성과 유기적 연관성 안에서 파악되어야 하는 개념이라고 지적합니다.2) 만약 그렇다면, 우리는 오늘날 신경과학이 밝혀주는 체화된 주체로서의 인간 이해를 성서적 인간 이해와 상응하는 것으로서 받아들이고, 이러한 이해 안에서 우리의 정신 혹은 영혼 개념 등을 재정립해야 할 필요가 있겠습니다.

2) H. D. McDonald, The Christian View of Man, 1981.

 멀지 않은 미래, 미국 LA에 핵폭탄이 터졌다. 100만 명 이상의 사상자가 발생했다. 이 일은 인공지능 로봇이 저지른 것으로 알려지고, 국방부는 인공지능 로봇과의 전면전을 선언한다. 무엇보다 인공지능 로봇의 설계자인 니르마타를 찾아 제거하는 일이 급선무다. 이 특별 임무에 죠수아 병장이 투입된다. 죠수아는 니르마타의 근거지로 예상되는 마을에 잠입하고 거기에서 마야라는 여인과 사랑에 빠진다. 어느 날 특수 부대가 쳐들어와 마을을 쑥대밭으로 만들고 마야는 생명을 잃는다.

 실의에 빠져 있는 죠수아에게 앤드류 대령이 찾아오고 마야가 살아있다는 소식을 전한다. 마야는 니르마타의 측근이며 그들은 인류를 멸망시킬 가공할 무기인 A. I. 로봇을 개발 중이라고 전한다. 마야를 살리고 싶다면 니르마타를 제거하고 그들이 개발 중인 로봇도 제거하라는 명령을 죠수아는 받아들인다. 죠수아는 다시 한 번 이들의 본거지로 침투하고 거기에서 놀라운 사실을 알게 된다. 누구도 말하지 않았던 비밀을 듣게 된다. 인류를 멸망시킨다는 무기는 어린아이의 모습을 한 로봇 알피였고, 니르마타가 설계한 로봇 알피는 오히려 인간을 사랑하고 인간과 로봇이 공존하는 것을 위해 만들어진 평화의 상징이었다.

가렛 에드워즈의 신작 크리에이터의 내용이다. 영화 크리에이터는 우리에게 몇 가지 생각거리를 던진다.

 우선, 크리에이터는 올해의 화두였던 챗 GPT의 연계선상에 있다. 세계는 인공지능의 등장과 발달과정을 눈여겨보고 있다. 아울러 인공지능과 로봇의 결합에 온통 관심이 쏟아진다. 일찍이 터미네이터라는 영화가 던졌던 스카이 넷의 세상이 올지 모른다는 우려가 쏟아진다. 이 영화도 그런 연장선상에 있다. 기술은 발전하고 있다. 인공지능과 로봇이 결합한 형태, 영화 크리에이터에 등장하는 로봇들이 멀잖아 우리 삶에 공존할 가능성이 있다.

 영화가 던진 질문은 이것이다. 그렇다면 이러한 형태의 로봇은 인류에게 이로운가? 해로운가? 그들은 인류의 친구인가? 적인가? 우선 영화에서 앤드류 대령들로 대표되는 대부분의 미국인들은 이들을 적으로 규정한다. 인공지능 로봇은 장차 인류를 멸망시킬 대상으로 등장한다. 그렇다면 왜 이런 생각, 이런 설정을 할까? 일찍이 칼 세이건은 자신의 책 [코스모스]에서 이렇게 말했다. “지구 문명이 악의에 찬 외계 문명과 만났을 때 어떻게 하면 좋을까 하고 걱정할 필요조차 없다. 그들이 살아남았다는 자체가 동족이나 다른 문명권과 잘 어울려 살 줄 아는 방법을 이미 터득했음을 입증하기 때문이다. 

 스스로를 다스리고 남과 어울려 살 줄 모른다면 그렇게 오랜 세월을 견뎌 낼 수 없었을 것이다. 우리가 외계 문명과의 만남을 두려워하는 이유는 우리 자신의 후진성에서 유래한 것이다. 우리의 공포감은 우리 자신의 죄의식을 반영하는 것이다. 우리는 우리가 과거에 저지른 잘못을 잘 알고 있다. 인류의 역사에서 한 문명이 그보다 약간 선진적인 또는 약간 후진적인 문명에게 철저하게 파괴당하는 야만적 상황을 우리는 여러 차례 목격했다.

 콜럼버스와 아라와크 족의 만남이 그랬고, 코르테스와 아즈텍이 그랬다. 우리는 저들도 우리와 같을 것이라고 믿기 때문에 외계 문명과의 조우를 두려워하는 것이다. 그러나 나는 외계인의 성간 함대가 우리 하늘에 나타났을 때 우리가 그들과 잘 화해할 수 있으리라 믿는다.”

 칼 세이건의 우려처럼, 대부분의 미국인들은 가상의 적을 선정하는 경향이 있다. 그들의 눈에 낯선 존재들은 잠재적 적으로 규정된다. 비단 외계인의 문제만이 아니다. 미국인들은 자신들과 다른 제3세계의 사람들을 잠재적 적, 잠재적 악으로 여긴다. 그리하여 과도한 방어기제를 발동한다. M.D. 전략의 그중 하나이지 않은가? 여전히 흑인들이나 동양인들은 잠재적 범죄자로 여기는 경향이 있다.

 에드워즈의 영화에 등장하는 앤드류 대령과 특수부대원들은 로봇들을 적으로 규정하고, 악의 씨앗 자체를 없애기 위해 노력한다. 반면 죠수아 병장은 중립지대에 있다. 그는 앤듀류 대령의 명령을 따라 혹 그 생각을 따라 로봇들을 파괴하기 위한 작전을 펼친다. 하지만 로봇들과의 조우, 대화를 통해 그의 생각에 전환이 일어난다. 특히 미국이 가공할 무기라 여겼던 로봇 알피와의 조우는 죠수아의 생각을 완전히 바꾸어 놓는다. 실제로 알피는 평화의 상징이었고, 알피는 모든 적대적 생각을 극복하는 힘을 가진 로봇이었다. 그렇게 설계되어 있었다.

 죠수아 병장처럼 우리에게도 이런 접촉이 필요하다. 다른 문명 혹 타인에 대한 대부분의 적대적 생각은 직접 대면하지 않은 상태에서 우리의 우려에서 비롯된다. 만나보면 달라질 수 있다. 가다머의 주장처럼 우리는 우리만의 선입견에서 비롯된 선이해구조를 가진다. 이것을 극복하기 위해 가다머는 지평융합이 필요하다고 했다. 지평융합은 만남과 대화를 통해 일어난다. 이슬람 사람들이 즐겨 쓰는 말인 ‘인샬라’( In Sha Alla)처럼, 긍정인지 부정인지는 상대방이 아니라 나의 내면에서 일어난다. 내가 긍정으로 여기면 상대는 긍정으로 다가오고 그 반대도 마찬가지다.

 또 하나 짚어야 할 것이 있다. 영화 크리에이터가 보여주는 로봇들은 하나님의 창조물인가? 아닌가? 유발 하라리가 말한 호모 데우스인가? 혹 호모 마키나인가?

 신학자 페트릭 세리는 위고의 말의 빌려 이렇게 말한 적 있다. “자연은 하나님의 즉각적 창조물이고, 예술은 하나님이 인간의 마음을 통해서 창조하시는 일이다.” 부언하면 자연은 하나님의 직접 창조물이라면 예술 혹 기술은 인간을 통한 간접 창조물인 셈이다.

 또한 이마미치 도모노부는 단테의 신곡을 강의하면서 이렇게 말했다. “요컨대 진정한 시인은 자기가 아니고 신 안에 있다는 것이다. 그리스어로 ‘신 안으로 들어간다’는 말을 ‘엔토우시아모스’라고 한다. ‘엔 en’은 영어 ‘인 in’, ‘토우 thou’는 ‘테오스 theos’에서 유래했으므로 ‘신 god’이다. 시인이 시를 창조할 때는 ‘신 안의 존재 das – In – dem – Gott – Sein’다.”

 이렇게 볼 때 로봇은 신의 영감을 받은 인간의 창조물이라 할 수 있다. 다르게 말하면 신의 2차 창조물이자 간접 창조물이라 부를 수도 있겠다. 따라서 신의 창조 자체는 선하므로 신의 2차 창조물인 로봇도 선하다 볼 수 있다. 문제는 이것을 사용하는 인간의 태도 아닐까? 영화 크리에이터에 등장하는 장면처럼 알피 자체의 문제가 아니라, 알피를 이용해 오히려 세계를 통합하려는 앤드류 대령이 문제 아닐까?

 또한 우리는 생각해 볼 거리가 있다. 이러한 인공지능 로봇에게 영혼이 존재할까? 물론 현대의 뇌과학의 담론은 인간에게조차 영혼이라는 것은 실체가 없다고 주장한다. 단지 뉴런의 현상일 뿐 정신이나 영혼도 화학 작용일 뿐이라는 주장을 한다.

 하지만 우리의 신학 전통, 특히 아우구스티누스를 따르는 전통에 의하면 신은 두 가지 방식으로 세상을 창조하신다. 재료를 창조하셔서 그 재료가 물질을 형성하게 하신다. “신이 처음 원질료(재료)를 창조했다. 그러한 질료로부터 갖가지 힘에 의해 물(物)이 형성되었다. 따라서 일체는 신에 의해 창조된 것과 신에 의해 창조된 힘으로부터 형성된 것이다. 여기에 창조와 형성의 기본적인 구별이 행해진다. 다시 말해, ‘밖에 드러나는 현상’과 ‘그 배후에 있는 것’ 두 가지가 있다는 사고방식이 여기에 드러난다. 그러므로 질료 materia와 형상 forma 는 신에 의해 창조된 것이다.”

 이런 가르침에 따르면 인공지능 로봇, 크리에이터에서의 알피는 질료와 형상을 가진 셈이다. 신의 일차적 창조와 이차적 창조의 산물이다. 하지만 인간의 영혼은 부모를 매개로 태어날 때 신이 부여하신 것이라고 신학은 가르친다. 이런 신학 전통에서 볼 때 실제 인공지능 로봇이 인간과 유사한 정신 활동을 할지라도 그들에게 영혼이라는 것은 있을 수 없다. 따라서 인공지능 로봇은 구원의 대상이 될 수 없을 것이다. 영화 크리에이터가 보여주는 알피의 창조자 니르마타가 하나님이 될 수 없는 이유다.

 영화 크리에이터는 이처럼 우리에게 질문들을 던진다. 우리는 인공지능 로봇의 등장에 지나친 우려를 할 필요가 없다. 그것 또한 하나님의 선한 창조물에 속하기에 우리를 위해서 주신 것이다. 또한 인공지능 로봇은 하나님의 직접 창조물인 인간과는 근본적으로 다르다는 점도 기억하자. 오직 인간만이 영혼의 담지자라는 사실을 기억하자. 그러하기에 인간인 우리는 하나님의 창조 세계와 하나님이 우리를 통해 창조하신 사물들을 잘 관리하고 보존하고 지켜야 할 사명을 가지고 있다. 인간이 구원받아야 할 궁극적인 이유이기도 하다. 타락한 죄성은 창조세계와 창조물을 자신의 욕망의 도구로 변질 시킬 것이기에.

 “우리는 자유로운가?” 이 질문은 희대의 난제이다. 2,000년 넘도록 많은 천재들이 뛰어들었지만 여전히 해결되지 않은, 그야말로 난공불락의 문제이다. 철학에서 질문하듯 “의지는 아낭케(ananke: 따를 수밖에 없는 것, 어찌할 도리가 없는 것)에 종속된 것인가?, 또한 세계는 완벽하게 결정되어 있는가?” 신학에서 질문하듯 “하나님의 섭리가 모든 사건을 규제하는가? 또는 영혼이 자유롭다면, 죄에 대한 책임을 물을 수 있는가?”

 이런 질문들에 어떻게 대답을 하느냐에 따라 인간과 세계를 바라보는 시각은 근본적으로 달라질 수 있다. 의지가 모종의 필연성에 종속된다면, 그리고 모든 사람의 행위가 하나님의 섭리로 규제되어 있다면 우리는 잘못한 사람을 처벌할 수 있을까? 법을 위반한 사람의 뇌가 안와전두엽과 복내측전전두엽 부위의 장애에 의한 것이라면 그에 대해 내릴 수 있는 최선의 조치는 사회로부터의 격리이지 않을까? 또 가룟 유다가 예수를 배반한 것은 사실이지만 그것이 하나님 자신의 계획이라면 그를 정죄할 수 있을까?

 이처럼 ‘자유의지’라는 주제는 철학과 신학, 과학의 공통적인 관심사이자 난제라고 할 수 있다. 그렇기에 기독교인(신학자)이면서 과학적 세계관에 사는 사람이라면, 또는 과학자이면서 기독교인이라면 마땅히 과학과 신학, 때로는 철학과 대화할 수 있어야 한다. 신학자에게 과학과의 대화는 자유의지에 대한 실증적이고 객관적인 근거를 제공받을 수 있는 기회이고 과학자에게 기독교인과의 대화는 신학적 상상력을 제공받을 수 있는 기회이며 과학자 및 신학자에게 철학과의 대화는 정교한 개념 분석과 논리적 논증 방법론을 배우는 기회가 될 수 있다.

 이러한 의미에서 11월 1일 수요일, <자유의지와 뇌 결정론>이라는 제목으로 열린 제5회 과신대 포럼은 유의미한 시도라고 판단된다. 김성신 교수님(한양대 데이터사이언스 심리뇌과학)은 “뇌결정론에 대한 신경과학자의 관점”이라는 제목의 발표를 통해 뇌과학 발전의 역사와 그에 따른 성과를 짚고 뇌 과학이 자유의지의 존재를 부정하는 것이 아님을 밝혔다. 김남호 교수님(울산대학교 철학상담학과)은 자유의지라는 주제는 과학의 독점적 과제가 아님을 지적하면서 한국에는 잘 알려지지 않은 결정론자들과 자유론자들의 논쟁을 차례로 소개하였다.

 김성신 교수님이 신경과학자의 관점에서 자유의지 논의에 접근하였다면 김남호 교수님은 철학자의 관점에서 해당 논의에 접근하였다는 느낌을 받았다. 반면 강연 후에는 정대경 교수님(숭실대학교 교목실)의 진행으로 대담 및 질의응답 시간이 마련되었다. 신학자, 철학자, 과학자가 한자리에 앉은 이때에는 보다 자유로운 논의가 이루어졌는데, 예컨대 “의지의 자유를 더 세분화해서 볼 수는 없을까?”, “신경과학이 감정반응을 조절할 수 있다면 영성 훈련에도 적용될 수 있지 않을까?”, “아메카(Ameca)와 같은 인공지능과 로봇의 결합 형태는 자유의지를 가질 수 있을까?”, “몸을 떠난 의식도 의식이라고 할 수 있을까?” 등의 문제들이 펼쳐졌다.

 다소 난해한 내용이라 접근하기 어려운 주제였지만 쉬운 설명 덕에 이해하기 수월했고 한국에 잘 소개되지 않은 내용을 접할 수 있었다는 점에서 전체적으로 흥미로운 시간이었다. 교수님들의 강연도 훌륭했지만 특히 2부 대담 및 질의응답 시간은 보다 깊은 논의를 들을 수 있었기에 인상 깊었다. 바라기는 앞으로도 과신대에서 <자유의지와 뇌 결정론>이라는 주제를 중심으로 지속적인 대화의 자리를 마련해 주기를 기대해 본다. 

샤르댕 북클럽

《포스트휴먼 오디세이》 홍성욱 저

11월 16일 목요일, 저녁 8시 / 온라인 zoom

분당판교 북클럽

《나는 무엇을 믿는가》 한스 큉 저

11월 16일 목요일, 저녁 7시 / 성공회 분당교회

관악 북클럽

《복음의 공공성》 김근주 저

11월 20일 월요일, 저녁 7시 반/ 더처치 비전센터

✨참여 신청 : https://forms.gle/GC2tbszErKVfd22a9

제주 북클럽

《하늘과 바람과 별과》 김상욱 저

11월 26일 주일, 오후 5시 / 제주 북촌교회

성서와여성 북클럽

《예수의 어려운 말들》 에이미질 레빈 저

11월 28일 화요일, 오후 7시 / 온라인 zoom